এই ক্ষত নিরাময়হীন। এই ক্ষতের পরিপ্রেক্ষিত বিমূঢ় ও সাদা। বিমূঢ়তা কেন এল? ব্যক্তিগত জীবন? সমাজ? প্রত্যক্ষ রাজনীতি? মানুষের প্রতি মানুষের বিদ্বেষ? জাতি দাঙ্গা? এটুকু ফ্যানের প্রতি প্লুতস্বর ক্ষুধা? কে দায়ী? কারা দায়ী? এই ক্ষত এক অনশ্বর বোধের জন্ম দিল। বোধিবৃক্ষের সেই ছায়াপথ ধরে সোমনাথ হোর কখনো ক্ষতের ধারাভাষ দিতে চান নি, নিরপেক্ষ বোধে শুধু জ্ঞান আহরণ করে গেছেন। যন্ত্রণা তাঁর জ্ঞানকাণ্ডে সৃষ্টির ঔরস রেখে গেছে; কখনো সেই সন্তান হয়ে উঠেছে ‘ক্ষত’ নাম্নী ছবির অবয়ব, কখনো সে হয়ে উঠেছে এই লেখা, এই বই–‘ক্ষতচিন্তা, ভাঙন’।

This wound is incurable. The perspective of this wound is confounding, white. How does this perplexity surface? Was it through his personal life? Society? Direct exposure to politics? Animosity amongst men? Communal riot? A subdued cry of hunger for a small quantity of rice gruel? Who is responsible? Who are responsible? This wound evoked an awakening that went beyond time and space. While wandering through the avenue under the shadow of his realization, Somnath Hore never wanted to offer any commentary of this wound, he rather tried to acquire knowledge with a dispassionate cognizance. In his reflection, the anguish of life planted the seed of creativity; often this yield emerged in the form of the paintings called ‘Wound ‘, often it took shape of this book, – ‘khatachinta, Bhangan’.